试述天人合一思想的现实意义
在中国哲学史上，“天人合一”的观念出现的甚早。《易经》中的一段话，即：“易，所以会天道，人道也”是关于“天人合一”思想的最早表述。《庄子•齐物论》中提出“天地与我并生，万物与我为一”，在这里，世界的就是一个不为人意私智封限的意义世界本身，本就是一个自适逍遥的造化本体，造化本体优游自适，天地万物自然齐一。这里的“天人合一”具有道家无道德意义得“道“与人合而为一的含义。在中国儒释道三家文化碰撞融合的过程中都能看到它的踪迹。要全面准确地理解“天人合一”的含义，就不得不从天的含义说起。古往今来，”天“的含义屡经变迁，但是概括起来不过就以下五种：第一，是指命运之天；第二，是指自然之天；第三,是指道德义理之天；第四，是指是指自然之天与道德义理之天的交叉整合，不是纯自然的也不是纯道德的天；第五，是指保留有宗教神性与主宰意义的天。天人合一的思想作为中国哲学的基本特征之一，它强调的是天与人，人与人，人与社会的自然和谐关系，倡导把人看做宇宙自然的一部分，在实践中达到主观与客观、情感与理性、权利与义务、个体与社会的和谐统一。天人合一的和谐思想，仍是我们今天可以利用的重要思想资源，对于我们构建社会主义和谐社会、提高个人修养境界、传承中华文明精髓有着重要的现实指导和借鉴意义。本文拟就天人合一思想与构建社会主义和谐社会、祖国医学的弘扬、提高人生境界、顺天应人的管理模式之间的关系方面加以浅析，来说明天人合一思想对于当今社会的重要性。
一、 天人合一与构建社会主义和谐社会
（一） 人与自然的和谐
“天人合一”就是强调人与周围环境的协调同步，人类应该处理好与自然的关系，认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然。反对一味地向自然索取，反对片面的利
用自然与征服自然。只有人与自然的和谐协调，人类才能享受大自然的丰厚赐予，否则就会遭到“自然之罚”。
老子说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”这“四大”既不是相互冲突，也不是杂乱无章，而是井然有序和谐统一的，这集中体现在“人法地，地法天，天法道，道法自然” [1]这一基本原则上。人效法、遵循、尊重天地万物自然存在的状态及其运行规律，归根到底就是要克制自己的占有欲、好奇心无地扩张，尊重其他物类存在的权益，尽可能地避免与其他物类发生矛盾与冲突，以达到“天地与我并生，而万物与我为一” [2]的境界。
孔子的天人合一的思想表现为天、地、人都按照“中”的法则运行。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！” （《论语·阳货》）认为自然之天的功效在于合四时以生百物；然后他又说：“天生德与予” （《论语·述而》）人理解，把握自然运行之“理”即“中”之法则，就产生了运用自然之理的“中庸之德”。“天德”“人德”相互影响而得以沟通，“天”与“人”之法则而发生联系并趋向统一。儒家孔子在关于人与自然关系方面涉及的比较少，但并非孔子没有认识到人与自然关系方面的重要性，只是在他生活的那个时代“礼崩乐坏”，他把主要的精力都放在了道德说教方面而已。“子钓而不纲，弋不宿射” （《论语·述而》）就是他天人和谐观的最好写照，孔子捕鱼用钓竿不用网，用带生丝的箭射鸟，却不射巢宿的鸟，这是一种多么可贵的仁慈爱物表现啊！如果没有对自然万物的真情实感，是很难做到这一点的。
汉儒董仲舒立足于汉武帝“求天命与性情” （《汉书·董仲舒传》）的政治需要，在建立“天人感应”理论体系之时，就充分吸收和继承了先秦的天人合一的思想。他通过分析人的命运与天地相连关系，提出了“行有伦理副天地”的天地伦理观。“天地之副，阴阳之副，常设于身。身尤天也，数之于相参，故命与之相连也。……行有伦理副天地。” （《春
秋繁露·人副天地》）他认为道德伦理不仅存在与人际之间，也存在与天地生态系统之间。正因为人类的命运是“命与之相连的”的，所以这种天地伦理必须引起人类的重视。是看当今世界多么不太平，战争此起彼伏，生态环境急剧恶化不仅许多生物遭到灭顶之灾，而且资源枯竭，病毒蔓延……给人类自身的生存也带来了严重的危害，出现了空前的生态危机，由此便可以体会人类和平共处的重要性，进而也能理解两千多年前董仲舒提出“天人感应”思想的良苦用心。董仲舒天地伦理基础是“天地人一体说”。他在《立元神》中说：“何为本？曰：天、地、人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。……三者相为手足，合以成体，不可一无也。”意即：天生长万物，地养育万物，人成就万物，他们之间分工合作，不能破坏，否则就会有“自然之罚”。
综上可得知，天人合一思想在生态伦理中的体现就是，对天地万物的普遍关怀。人是自然中很特殊的一部分，因为人有主观能动性，人的一举一动可以反过来可以对自然万物造成很大的影响。所以人类只有顺应自然规律“制天命而用之”，才能达到人与自然的和谐，实现万物多样性的统一，使整个自然界充满生意。
在现代社会，人类被认为是进步的。但是这种进步很大程度上可以归结为物质财富的增长和技术力量的提高，因而是能够用经济指标和数学统计方法测量的。“进步”的概念被量化和经济化和之后，无形中就导致人类不加节制地占有和掠夺自然资源，来满足人类不断膨胀的物质欲求。但是人的欲望是无限的，生活的意义不只是在于对于物质的占有，还有对于生命意义的追求。而生命意义的追求绝对是不能在人与自然的对立之中实现。人有智力可以创造发明，进而改造自然。但是，我们不能忘了，我们所有的科学技术都在遵循一定的自然科学规律，人类赖以生存和创造发明的物质环境靠的也是自然的恩赐。因此，我们人类并不是无所不能的，不是自然的主宰。能改造自然并不等于能征服自然，在自然力量面前人类还是显得渺小。正因为人类的智力和自然力量之间都有它相互难以克服的地方。所以，人类更应该与自然和谐相处，自觉成为自然之中的一员，肩负起保护和尊重自
然的使命，而不应该相互对立，形成恶性的报应循环。
（二）人与社会的和谐
构建和谐社会的内容之中，人与人之间的和谐是不可或缺的一个方面，社会的和谐离不开人与人之间的和谐。说到底，社会是由个体的人通过一定的社会关系构成的，把人与人之间的和谐归结到人与社会的和谐里面是完全合理的。
孔子理想中的社会是“和”，即人与人，个体与社会之间高度的和谐统一，他说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。” “知和而和，不以礼节之，亦不可行也” （《论语·学而》）他强调 “和”“同”的一面，重视礼的规范调节作用。孔子把“仁”作为“礼”的思想依据。“仁”用孔子的话概括起来就是“爱人”。孔子还说：“君子和而不同，小人同而不和“[3]意思是说：保持和谐而不结党营私，行为庄重而不与他人争执，善于团结而不搞小团体，才能称得上是君子。孔子还明确主张，君子应弃前者而取后者。可见能够宽厚待人是君子人格中的重要方面。
孟子把“仁政”发展为“仁义道德”，他主张天下“定于一”。他说：“天时不如地利，地利不如人和”。他为“人和”的实现提出了两点建议：统治者实现“仁政”,使人民有“恒产”，能够“乐岁终身饱”，实现安居乐业;每个人都要遵守“仁义道德”，履行自己的社会责任。他在讲人禽之辨之时说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。” （《孟子·离娄下》） 君子与禽兽的区别在于，君子保存了道德情感，小人丢掉了它，就沦为了禽兽。
在孟子之后又出现了荀子的“性恶论。表面上看起来，它与孟子的“性善论”有所对立。但实际上它们殊途同归，都强调的是人的自身天性与人的和谐统一，善于恶不是讨论
的重点，只是作为一个立论的依据而已。为能达到人的自身天性与人的一个和谐统一，只有利用儒家的仁、义、礼、恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等道德义理来规范和教化人们，旨在实现“人和”。而道德的调节作用主要体现在人们的道德自觉性上。从这一点上说，人们道德水平的高低也会极大地影响道德调节作用所产生的“人和”效果的强弱。因此，在构建社会主义和谐社会中，大力倡导精神文明建设加强个人自身修养（道德、思想、知识等）是十分必要的。
然而，道家思想之中尊重自然，强调天道的观念同样不可忽视。道家认为个体的人高于社会的人，人类也应该以自然界为榜样，社会也应当尊重“自然无为”之道，对个人不做任何和干扰，而是要顺其自然本性的发展。推崇人和社会的自然状态，批判了人的异化物对人的，肯定了人追求自由平等的权利，具有真正意义上的人道主义精神内涵。所以，在构建和谐社会的过程当中，要让社会有秩序的发展，就应该既有共同的思维方式、心理认同以及行为标准，也应该重视个体人的自由平等权利。
二、天人合一与弘扬祖国医学
中医作为中华民族的先祖们留给我们后人的宝贵遗产，其理论体系之中一个重要的思想就是“天人合一”。中医中的望闻问切法、中药、针灸等治疗方法就是把人看成一个整体的系统来辨证施治的，它既注重人体外在生存环境的影响，也注重人体内在健康状况和精神因素，他理论依据的源头就是《黄帝内经》、《神农本草》、《周易》等这些古代典籍，而它们的核心思想就是阴阳五行，天人合一，五行六气等，这些思想的主要特点就体现着高度天人合一的辩证哲学特色。“天人相应”是《周易》哲学思想的精髓，被誉为“最古老的宇宙哲学”。 “天地盈盈，与时消息，而况于人乎？” （《周易·丰卦·彖传》）人与自然是一个统一的整体，自然界是人类生命赖以生存的外在环境，人类作为自然界的产物及其组成部分，定当受自然规律的支配与制约，因而人类只有顺应自然界的变化而变化，才能与
天地日月共存，达到颐养天年的目的。中医完全吸收了《周易》的这一哲学思想，提出了“四气调神”的养生观点。《史记·太史公自序》中：“夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也。弗顺则无以为天下纲纪。”是常被后世所引用经典名句，它虽出自史家笔下，但却蕴含着宇宙自然的大道：虽然说的是农业生产的一般过程，但是实质上既在教人处世，也在教人养生。
而对于长期以来中医科学性的争论，从根本上来说，是由于中医理论之中缺失现代科学元素而引起的。现代人崇尚科学无可厚非，但是拿西方科学检验祖国医学的科学性，本身就是一个不科学的做法。因为中医和西医是在两种截然相反的的逻辑推理思维和哲学方法指导下产生的，中医产生与发展的文化背景、理论依据都深深烙有有中国文化“重合不重分”和“天人合一”的印记，而西医依据的是近代西方探求具体科学的自然科学，因此两者根本就没有可比性而言。
所以，我认为祖国医学具有科学性，这是毋庸置疑的。而中医和西医是能够进行优势互补的。这是因为中医在治疗讲究相生相克，在攻克疑难杂症方面具有它的绝对优势；西医在外科手术、基因遗传、病毒防治等方面比较占优。
祖国医学作为传统文化的一个重要组成部分，在当今社会屡受排挤和质疑，但是作为中华儿女，在知道了祖国医学的理论体系的科学性和优势之后，我们就不应当看着它自生自灭，无论是从文明的多样性还是从祖国医学的实用性方面考虑，都不应该。我们所能做的就是尽可能多的去了解祖国医学的奥秘之处，并使之发扬光大，让更多的人，乃至世界都知道中医的存在及其优势，让它为全人类的健康带来更多的福祉。
三、天人合一与人生境界
（一）道德境界
“天人合一”思想强调天道与人道、人与自然的和谐互通。孔子说：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（《论语·子罕》）他又说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）他试图从四季轮转、万物枯荣之中悟出人生的真谛。孟子则从孔子从“天道”体悟人生真谛发展为涵养“浩然之气”（《孟子·公孙丑上》）他对浩然正气的解释是：“其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也，行有不谦于心则馁矣。”（《孟子·公孙丑上》）若人得此“浩然之气”，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，则能“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈” （《孟子·滕文公章句下》）。宋朝的抗金英雄文天祥就说过：“吾善养吾浩然之气”。可见，他的“浩然正气”得益于，他把对人生的理念和品格以及对天地的信仰上升到了捍卫宇宙“浩然正气”的高度。
道家始祖老子主张“道法自然”。在他看来万事万物都应该顺应他的本性，达到无为之为的目的。“以百姓心为心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”（《老子·四十九章》）。庄子的境界更是高远：“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。正因为有这样的境界，在权利和金钱面前才能显得从容淡定，才能“淡泊以明志，宁静以致远”。
在物欲横流的现代社会，物质上的极大丰富和精神上的极度地空虚形成了鲜明的对比。所以，现代人就应该好好学学我们古人那种内省和自修的方法，加强道德修养，提高人生境界，实现生命意义的完满。
（三）审美境界
宋代大文艺理论家严羽在讨论哲学与诗学的关系时说：“大抵禅道惟在妙悟，诗道亦在
妙悟。”天人合一的思想之中就有对人与自然万物关系的“妙悟”。《庄子·秋水》里有一个有趣的小故事，“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘絺鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰；‘子非我，安知我不知鱼之乐？’惠子曰；‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！’庄子曰：‘请循其本，子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。’”从鱼“出游从容”就说是“鱼之乐”，即使在今天很多人看来也是很难说清甚至是荒诞的事情，但在“天人合一”的思维模式之下，人与鱼这种“非我”的物类也能有相似的地方，它们被赋予了人格化的性情，正如人类一样，鱼在一种自由自在的自然环境状态之下心情也是愉悦的。这种把人的性情和物态建立联系、推人及物的境界是一种何等高远的人生审美境界。
中国的茶道也讲究“天人合一”的美学境界。在茶道中，天人合一表现在“人化自然”，在思想情感上与自然相交流，在人格上与自然相比拟，并通过茶事的时间来体悟自然规律和人生真意。对茶境的人化，就给人带来了不少的情趣。如郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，白居易“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，山水有情，风云有情，一切自然万物都有情。在水墨画之中，一个重要的特点就是讲究天人合一，几座山，再配上一点绿水清泉，再把人物的模糊影像点缀其上就是一副很有意境的作品了，它强调的是人与环境整体上的和谐统一。
随着现代化的加快，当今社会很多人都患上或轻或重的精神类疾病，如抑郁症、焦虑症、强迫症、神经衰弱等。甚至有人慨叹人情淡薄，世态炎凉，有了轻生的举动。这一切的原凶就是城市化现代化，我不敢说这是一个人类进步的错误，但是它使人们越来越脱离我们的自然属性，取而代之的是不断增强的社会属性。缓解上述问题的良方就是重提“天人合一”，让人更多的接触自然万物，接受自然万物自然属性的感化和熏陶。或许，闲暇之时可以到郊外放松一下，亲近大地自然，沐浴阳光和呼吸洁净的空气，让自己的所有感官在一个自然状态下得到暂时的休憩。在家，也可以养养花草，品品茶，练练书法，画画水
墨画等以净化心灵。
四、天人合一与现代管理模式
在中国古代思想史上，儒道两家都有“天人合一”的管理哲学思想。在儒家看来人人都具有从善的趋向性，即“仁”，它是一种发自内心深处的欲求和自觉行动，是个体人格修养的理想境界，这就是说人人都有自我管理的倾向和能力。但是，这不能保证让所有人都能够自律，就有可能引起严重的社会危机，“故儒家特别重视管理的必然性和社会性，重视安人的社会管理，以体现他律管理的行为特质。……由此儒家指出，管理的本质是顺天应人。顺天应人的管理本质，具体体现了儒家天人合一的思想特征。”[4] 。在这里，我们就可以把“天人合一”的“天”可以理解为上述的“必然性”，而“人”则可以理解为“社会性”。儒家认为，不仅是管理组织的构建是顺天应人的，而且管理组织的运行规范也应该顺天应人。既然“天”和“人”是互通相合的，“所以，儒家指出，执经达权的管理方法就要，适其时，取其中、得其宜、合其道，从而实现管理活动达致和谐的最佳境界。”[5]所谓管理的“适其时，取其中，得其宜，合其道”大致就是要在儒家“中庸”的思想方法指导下，恰如其分地进行管理活动的介入。儒家的管理理论在现在看来，是把整个社会看做高于个体的人，缺乏“人本主义”的人文关怀，在实践中的合目的性，在很大程度上损害了作为个体人的利益。但是它对于无主义者或追求绝对自由的思想都是一种有力的回击。
道家“无为而治”归根结底也是一种天人合一的管理模式。然而，道家所说的“无为而治”比并不是说什么等着都不要做，而是要“有所为，而有所不为”。“无不为”是说不要让妄为产生反效果，也就是不能妄为，一切都要遵循“道”的行为方式，不乱作为，顺应事物的一般发展本性 。老子“道法自然”“无为而治”的管理哲学在现代社会仍然具有很高的借鉴意义。“老子‘无为而治‘的管理思想对我国现代管理理论的发展有着深远而巨大的影响，‘无为而治’思想与现代管理理论在某种程度上的契合，体现了老子‘无为而治’
的管理思想在今日仍旧闪烁着智慧的光辉。”[6]在管理实践中，将老子的管理哲学与现代管理思想相结合，就会使现代社会的管理事半功倍。中国自改革开放之后，中国计划经济的残余思想一直影响着国家经济的管理模式，国家和地方各级对于经济的干预过多，“手伸得太长”，其结果是企业的自主性受到极大的，使企业失去了自主创新的机会，企业没有了生机，经济的发展当然很难活跃起来。随着国家和地方各级对经济干预的减少，从宏观上进行，经济便活跃起来了。这便是老子“无为而治”思想在当代应用的最好例证。然而，以上例证能否为当今中国的大学的“去行政化”改革带来什么有益的启发呢？现代企业管理念中对人力资源的管理，强调“人性化管理”。所谓“人性化管理”就是把人看做活生生的人来看待，充分肯定人与生俱来的各种情感和各种需求的合理性，千方百计的满足员工的各种合理需求，创造出利于员工工作的条件，把作为手段的人和作为目的的人结合了起来。作为个体的人，具有各种相异的个性和需求在所难免，而这种因人而异的管理模式，在现代企业管理制度看来，就是一种“柔性管理”。“‘柔性管理’‘以人为中心’，对员工进行人格化的管理。依靠人性、权利平等、民主管理，从内心深处来激发员工的内在潜力、主动性和创造精神，使之成为企业在市场竞争中取得竞争优势的力量源泉。”[7]而管理作为“人”的管理，能充分考虑到人的自然生存需求，这不能不说是“天人合一”的管理思维模式在当今社会正确运用的又一大印证。
参考书目：
[1]邓乾德.老子·二十五章//诸子百家.西宁：青海人民出版社，1999.
[2]邓乾德.庄子·齐物论//诸子百家.西宁：青海人民出版社，1999.
[3]李大明.论语•子路//四书五经.天津：天津古籍出版社，1996.
[4] [5]唐雄山.老庄人性思想的现代诠释与重构//广州：中山大学出版社，2005,10.
[6]王苑.老子“无为而治”思想与现代人力资源管理的契合//中国市场，2008,1.
[7]刘冬梅.管窥老子管理思想对当代社会管理的契合//哈尔滨学院学报.第32卷第3期.2011,1.