内心的无为，才能产生生活质量的有为。
必须放弃而又无法放弃的东西，是考验你智慧。无法接受而又必须接受的东西，是考验你的德行。
事物总是向对立面发展和转化的。向对立面转化的目的是什么？是取代对方，还是战胜对方？其实，既不是取代，也不是战胜。向对立面运动的目的是拥抱对方。古代大德，早就道明：佛性是慈悲。天意是自然。上帝是关爱。一切都走向和谐，才是事物发展的真谛。
世界上三种人，活人、死人和未出生的人。活人，活得太累；欲望强烈，争斗不止。死人，死得不安；世风如江河，民风见日下。未出生之人，负担太重；世界之压，历史之任。如逝夫，逝者——安息。当今潮，生者——绝私欲。流转门，来者——请走好。
见过大官，多数低调。见过大款，多数谦逊。见过大腕，多数质朴。见过大师，多数本色。值得注意的事，这样的好人却越来越少。究竟表因，纷繁复杂。究竟本质，皆因世风。道破天机，则人心荒芜。多么希望，越来越多。多么希望，质量更优。多么希望，复礼如初。
人与动物的区别是：动物依赖自然，人类征服自然；动物拥抱自然，人类远离自然。不明，人类也动物。为何，此物非彼物。为何，物物且迥异。
大其心容天下之物，虚其心爱天下之善，平其心论天下之事，潜其心观天下之理，定其心应天下之变。
佛说：众生皆有佛性。佛者——清醒的自觉、彻底的觉悟、超然的智慧。可见，老百姓当然是佛。当今，群众的觉悟、群众的智慧、群众的力量，比过去任何时候都高、都强。愚民行不通，寡民成过去。信民是关键、亲民是本色、惠民是目标。成果共享、包容发展，不能只是传诵。踏实而为，实绩检验一切。
让心情飞扬，首先让理想飞扬。理想，属价值观。由何决定价值观？吾谓：世界观决定价值观。世界观乃形而上。形而上者为之道，形而下者为之器。尔今，世人可怜。追逐器者芸芸，领悟道者廖廖。古人多究形而上，今人多为形而下。故，古人比今人幸福，古人比今人富理想。
圣人安心于道，庶人安心于事，愚人安心于利。只有放下，才能提起。提放随意，自在人生。故：心随境转是凡夫，境随心转是圣贤。
我是安徽无为县人。小时候，费解“无为”，为什么是无为呢。唉！没有作为之人。为此，郁闷许久。其实，无为是一种心境，一种空旷的心境。无为又是一种人生的态度，一种自然人生的态度。无为还是一种治国的理念，一种还政于民的治国理论。无为更是一种文化品味，一种“道”的精神凝练表达。
上帝难以理解人类为何要思考，人类难以理解上帝为什么要发笑。原因在于我们没有找到思考的出发点及思考的路径。人类以自身为中心思考着。上帝以拯救人类思考着。思想者们该抽点时间，为上帝思考了。
尘世思考者多以利益的多寡而度量。度量产生分别，分别让位于“欲念”，“欲念”让思考者瞬间失去“存在”。
“异化”多数让个体毁灭，期待让母体重生。“异化”的目的不是毁灭，而是给予重生的机会。失败在于对“异化”过程中产生的“节点”无法把握。那么，多数的毁灭则成为“异化”的必然结果。
自然就这样有情地造化着人类：小时候，我们没有长大，“天”是我们唯一的依靠。长大后，我们有了点力量，于是“天”也在我们的改造之列。成熟后，我们有了智慧，突然间发现，“天”永远在我们头顶。
在西方，没有信仰的人，通常被认为是危险的、盲动的、不可理喻的。在中国，没有信仰的人，通常不被人们所关注，他们和信仰者“肩并肩”地前行着。一旦天有灾、国有难、人有祸，他们比兔子跑得要快。所以，一个没有信仰的人，基本是与人类无关的异物。
青灯下，无视万相，顿成空意。火灭缘尽，火起缘生。古希腊哲人视火为根，悲乎，意随相生，心随境转。佛大智，缘生万相生，缘尽万相尽。断缘即灭相，灭缘即为空。
而立功名化为土，天命之年寄浮云。尺身平寂三生累，寸心激荡三界微。无需五蕴孕六意，抹除色相贪嗔痴。
儒者：立世有为。有时碰得头破血流，但儒者仍高呼——舍我取谁？道者：避世求为。试图以无为求有为，以无为注大为，但往往不得志，遁入山林，以道示人。佛者：出世求脱。以大智慧教范众生，以慈悲精进众生，但往往众生不得所要，堕入苦海而不能自拔。我赞扬儒者，同情道者，希冀佛者。
儒者，以激流中“磐石”般姿态，不畏强势，奋力抗争，战斗到底。道家见之，讥讽曰：如此与“势”作战，绝决不能改变现实，不如登岸小憩。并告诫：因势利导，回归现实，安于天命，顺其自然吧。佛者见之，颂偈曰：因缘和合，空色一体。机缘未熟，硕果何期。空观视相，万法皆缘。
如果马克思在现，作为千年第一思想家，他可能对当今的世界并不感到惊奇，并不感到意外，并不感到兴奋。或许，第一伟人会更加忧愁、更加痛苦、更加激烈。因为，他对资本的批判，对德意志思想的批判，对历史演变规律的批判，早就告之世人：人的，不是资本的张狂，不是科学的至上，不是自身的迷惘！
“我执”是人生之大敌。“我执”不见别人，“我执”不见森林，“我执”不见本性。“我执”导致迷茫不觉，“我执”导致斤斤计较，“我执”导致无爱人生。放弃“我执”，当视万物无常。战胜“我执”，当视万相无我。
“我执”是心中的顽疾。强调拥有、追逐霸占、试图永远。可所有的一切，不能带走一丝一毫。当与曾经拥有的，不得不松手告别的时候，是那么地无助，那么地渺小。事实告诉我们：不能因为形形色色，而眼花缭乱；不能因为暂时的因缘，而万古长青。其实，什么都是浮云。云飘云去皆有时，时不待我势自去。
“人类中心论”是“我执”的产物。人类确实了不起，但人类最大的问题是自以为是。我们视万物为刍狗，视自然为羁绊。于是，自然被过度浪费，自然被生活演绎，自然被人类扼住。近代以来，号称拥有理性的人类，在接近真理的道路上，虽大放异彩，但我们并没有真正拥抱过她，与真理交流的资格仍就那么几人。
发现“自我”，并非强调“我”即一切。发现“自我”，并非坚守“我”即中心。发现“自我”，是让你远离被异化危险。发现“自我”，是让你冲破色相的牢笼。发现“自我”，是让你开垦被荒芜的心灵。
佛是成佛的众生，众生是末成佛的佛。说明：不要小看自己——你就是未来佛。迷则凡，悟则佛。说明：不要执迷不悟——大悟在己，在于你的心。即言：心佛众生三位一体，平等无碍啊。
你若认为居士的“五戒”和“十戒”，是妨碍他们行动自由的“紧箍咒”，那么，则大错特错。自觉自愿并为之而奋斗，是信仰光环下盛开的鲜花。当信仰的光芒照亮人生的迷途时，还有什么力量能阻挡人们跟随信仰而前进的意志。最高明的管理者，理应如此！
有人不喜“坐而论道”。视论道为浪费生命，定义为空谈。当物质充塞思想后，道便成为挂满金银财宝的彩虹。当彩虹发生冲突后，刀光剑影便随之而来。也许，世风日下，皆与此关联。道不同，不相与谋。道错，技越高，则错越大。教育者，德为先。以德弘道，以德示道。
形而上者：儒家从“仁”，佛家从“空”，道家从“道”。形而下者：儒家行“孝”，佛家行“修”，道家行“隐”。请问：有无形而“中”？回答：当然有！通过“中”的媒介，才能由上达下。形而“中”者：儒家为礼。佛家为慈。道家为德。就象上帝，若没有耶稣，你能感受到上帝的存在吗？
崇德者，达者、贤者。行德者，贵者、智者。弘道者，慧者、圣者。故：择官要“以德为先”。故：“道之以德”。故：“君子不器”。
形而上者为之“道”，形而下者为之“器”。“道”者，有中介，使之达“器”。寻找“中介”，乃人生大任。西方从宗教至哲学，再至科学。但科学并末找到“中介”所在。东方从“道”达人，把人、天、地合而为一，从而自然托出“德”的微秒。故而：德为道之体、道中介。无德，何以载道？无德，何以弘道？
上者，精于用权解决问题。中者，善用钱解决问题。下者，喜欢用力解决问题。上上著，三招齐用。超乎上上者若何？乃用大道解决问题！
不要认为佛法高深莫测。其实，佛法就是破相的方法。是帮助众生解除烦恼的方法，是让众生把迷惑转化成觉悟的方法。是发菩提心的方法。是培养愿力的方法。是深信因果的方法。是随缘了业的方法。简言：是帮助你获得快乐的方法，得到身体健康的方法，获得家庭幸福的方法，包括发财致富的方法等等。
天天烧香念佛，求佛菩萨保佑，灵吗？回答：不一定。若身一转，心亦转，所有的祈求，将在欺压弱小、唯利是图的恶行中化为乌有。请问：佛菩萨还能保佑这样的烧香者。其实，是自己的善恶之心，显现的善恶造作之业，继而带给自己善恶之结果。于是，不要怪罪佛不保佑，倒要忏悔自己的执迷不悟。
佛不是空中闪闪发光的物质，佛是大慈大悲的人，佛是念念为众生的人，是德高望重的人，是正知正见的人，是深信因果的人，是随缘了业的人，是离一切相、修一切善的人，是露出智慧的人。佛就是你自己。你是已经拥有了完美佛性的人，还完全可以破迷脱凡，心持六度，崇尚觉、正、净而证得佛性的人。
让道告之天，这个世界是什么。让天告诉地，这个世界如何变。让地告诉人，这个世界如何爱。让人告诉道，这个世界如何弘道。反其道则为：让人告诉地，要老实点，否
则，征服你。让地告诉天，人类很厉害，如何归顺人。让天告诉道，道可以道，道就是人的嘴。最后：道对人说，不要怪上帝对人类发笑。
当科学不能为人类自身找到合理的归属时，教的光环把人类的视野引向繁星点点的星空。在无边、无处地，自由、自在的万能上帝，早就告之了人类的何去、何从。在如此简单而双复杂的问题上，人类的理性思考，无数次让上帝发笑。不必发问、不必担忧、不必惊恐，一切都会在上帝那边找到最完美的答案。
当马克思还没有来得及告诉世人，其肉身消失后将归何处时，类生活的人，当然不知马克思此时的踪影，供职于何处？陷入迷茫的众生，再次把目光投向那发黄的思想。莱布尼兹、迪卡尔、牛顿用“科学”的眼睛，看到了上帝确实存在，于是很多人安定了。另一些人，把目光转向神秘的东方哲学，此时一切都改变了。
追寻肉体不灭的道路漫长而曲折。中国始皇帝及其后代们，谁也没有成功逾越死亡。所有的权力与尊严，在与死亡的搏斗中，逐一败下阵来。肉体不灭被强大的虚无立即击垮。人生为过程，个体为过客。当肉体化为粪土与繁星时，请不要认为过程的断灭、过客的断灭。一切中的虚无，虚无中的一切，仍真实不虚。
这是一个理想被悬挂的世界：在天的那边，每当红日升起，理想总是迎风飘扬。这是一个理想被物化的世界：在天的这边，每当暮色沉沉，理想总是在黑夜中疯狂。
文化是看不见的，它控制着灵魂行走方向。文化是看得见的，它表现在行走过程的一姿一态。
核心价值的核心是信仰的确立。没有信仰的核心价值，是徒有虚名的合唱。缺少主唱手的路边乐队，大雅之堂的希冀，只能在破败的嗓音中游荡。
文化集中体现在核心价值。没有核心价值的文化，是流行时尚的代名词，是空有躯壳行走的僵尸！
空乃因缘和合之意！解空实为解缘。缘散则法尽，缘灭则法空。离缘则离法相，离法相则得空意。心即空，空即心。以空化有，以有衬空。空有一体，空色一家。发菩提心，实无菩提。故言：我则非我，乃名我、色我、相我。
真理总是以最简单的形式出现！简单是来自真实世界的凝练。简单的话语，听得明白。简单的生活，让人释重。简单的人际，避免争斗。简单的为事，举重若轻。让简单与你伴行！
信仰乃形而上，决定灵魂之走向！信仰或为仁爱之情怀；或示慈悲之关爱；或呈无为之状态；或曰绝对之崇拜；或求自由之境界。无信仰者，基本与人无关！
老子言：失仁而后有礼。礼者：社会秩序也。立礼，一靠教化，二靠法律。法的精神，则是道之“体”，在法之“用”上的价值折射。道的最终目标，为法确立了精神原则。法乃强制，法乃价值低线，失法则乱必至。故：立法为礼，立礼为德，立仁为德，立德为道。有道，天下治。无道，天下迷。
用时间换取空间的人智慧。用空间换取时间的人更具仁慈。时间是人的本质，空间是对本质的丈量。时间为体，空间为用。理解时间，便懂人。理解空间，便懂事。
有敬，则有畏。有畏，则有礼。有礼，则知恩。知恩，则图报。立敬才能达报。若让人敬，必观可敬之体，必现可见之相，必展当下之用。体、相、用，三位一体者则可敬。敬者，从认同、共鸣、拥护、爱戴，直到膜拜，无不是体、相、用的统一。故有：信仰让人敬。拓展为：传播信仰者让人敬，有信仰者让人敬。
世界文化的相异性，确实存在于当今。思想家们对文化所表现出来的价值观，并由相异的价值观，导致的碰撞确实存有诸多争议。冲突也许会发生，但不是消灭。是文化的融合与价值的趋同。世界文化归根到底是终极价值的实现，因为，人类追求自身的终极目标是一致的。
万花筒般变化的、诸多文化的、思想的潮流，强烈地反映了人类追求自身的迫切愿望。也许，宗教的、主义的、思潮的等等存在，恰恰说明了，人类为了实现的不同路径。当今世界，呈现的诸多思想、理论，仅仅是实现终极目标的手段。若把手段演绎成目标，把手段的“和”说成文化“和”，则大错特错了。
诸世圣人的论述表明：人类自身发展的终极目标是一致的。但达到终极目标的方法、路径却各不相同。中国人由内而外。西方人由外而内。中国人关注整体推进。西方人关注
点线突破。由此：“和而不同”实质尽显无疑。“和”为人类之目标。“不同”为人类实现目标之手段。理解如此重大问题，也许不能本末倒置。 东西方诸多绝世大圣，雄世伟人，对人的自身发展问题，关心备至，探索不断。孔子追求“仁”，老子追求“道”，释迦追求“佛性”，马克思追求“全面而自由的发展”，海德格尔追求“存在”，耶稣追求“永生”。故而可以认为：人类自身发展的最终目的，呈现终极化、绝对化之极限状态。此乃“和”的基础。
中国实现“和而不同”，是核心价值主导下的“和”，是核心价值观实现手段上的“不同”。如果核心价值相异的各种思想，在中国大地上随意发生、发展和壮大，那么，它必然将俘获一部分人心。时间一长，人心离散，还谈什么“和而不同”？因此，古训“和而不同”，不可乱演绎。
对人类社会的解释力，谁也没有超越过马克思。对人类自身的解释力，谁也没有超越过释迦。
没有信仰的人生，是黑暗的人生。没有信仰的社会，是黑暗的社会。
信仰并不仅仅是一种生命的理论，她还是一种真切的生活方式。
信仰，是对生命本身的尊重。尊重生命，首先从建立信仰开始。
有些人生活是为了吃饭。的确，这个世界有许多为吃饭而生活的人。当信仰与脑袋分离时，也许只剩下吃饭。有些人吃饭是为了更好的生活。的确，这个世界有许多为美好生活而吃饭的人。信仰植入头脑，幸福将伴终身！
大道致简。内核：自然而然。性则：不喜不悲，不增不减，不垢不净，无得无失，无愚无智，无空无色。表述：一者，不着两边；二者，不二之法。表现：在社会进步上：实现主义。在人的进步上：实现人全面而自由的。若得道，人还愁无德？若得道，社会还愁无德？
古有大道，德用之，中华长久雄立于世。然，德渐被神圣、固化、封建。故，社会无生机，思想乃僵化，科技则停滞。逢新文化运动，意欲破德，重塑新德。此举，实为中国振兴而为，未尝不可。然，塑德必有道，依道而修新德，方不乱阵角。悲哉，道将不存，德何附之？真所谓：倒洗澡水时，连同孩子都倒了。
道——是永恒的。德——是变化的。道为体，德为用。道为形而上，德为形而下。时代变迁，道不变。时代变迁，德易变。道制约德，故德之变，则不离道之宗。得道之人，可论德。无道之人，德必孤、德必乱、德必散，必至德不德。
形而上者——心悦。形而下者——身悦。先由身悦，再至心悦，便得道。沉迷于身悦，终会玩物丧志。陶醉于形而下，终会得不偿失。花鸟鱼虫会让你留恋，声色犬马会让你失意，棋琴书画会让你迷茫。大道致远，大道乃简。
事物因有相对，因而有比较。因有比较，方生差异。见差异，则见分别。有分别，则有好恶。因相对乃不确定，故：一万人，则有一万个比较观、差异观、分别观和好恶观。在相对中沉浮、挣扎与苦乐人们，只会感受到相对带来的痛苦与快乐，却让如如不动、左右万物、不增不减的大道束之高阁。故：大道即绝对。
中国的哲学智慧，是天、地与人的关系问题，即“三才”之道。中国的谋略智慧，是不战与屈人之兵的关系问题，即全胜之道。中国的制度智慧，是权力、金钱与民众的关系
问题，即稳定之道。
古时，仰望星空，在悟道。四时交替，在悟道。见水潺潺，在悟道。视山巍巍，在悟道。有道，万物有序。有道，命系于天。有道，得失坦然。有道，助人得乐。而今，大师如簧，在走“明星道”。大头娃娃，在行“金钱道”。十三跳楼，在玩“绝命道”。扶不扶老人，在算“尊老道”。消极比赛，在练“精神道”。
古时，国人以天下为思考对象。万物存乎心中，进而渐渐萌芽。由此，直达生命的精彩。由内而发的情感，深刻参悟的坚韧，明心见性的智慧。天、地、人的关联，变与不变的互动，一切与一的思辨。而今，这些博大的情怀，深邃的思想、不二的智慧，都随着远去的大师们，寄存在天边的尽头。
成就王道，得天下。成就霸道，失天下。王道，和而不同。霸道，同而不和。阅历史：施王道者，无一不走向霸道。施霸道者，无一不走向灭亡。当今世界，也不例外。