自从孔子“韦编三绝”修纂《周易》之后，二千五百年以降，对《周易》的研究已发展为世界文化史中非常奇特的现象，这就是所谓的《易》学。《易》学研究在历史上出现的思想流派，《四库全书总目提要·经部易类小序》曾有一个概括：
《左传》所记诸占，盖犹太卜之遗法。汉儒言象数，去古未远也；一变而为京、焦，入于 祥，再变而为陈、邵，务穷造化，《易》遂不切於民用。王弼尽黜象数，说以老、庄；一变而胡瑗、程子，始阐明儒理；再变而李光、杨万里，又参证史事，《易》遂日启其论端。此两派六宗，已互相攻驳。又易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学，算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说，而好异者又援以入《易》。故《易》说愈繁。 而“《易》说愈繁”更在上世纪八十年代以来由中国文化热带动的“《周易》热”中，已经达到了《周易》思想原理无所用其极的“繁无所繁”的地步，新的“易学思想体系”层出不穷，破译易学千古之迷的新闻经常见诸于报端和各种学术会议。这固然有运用现代西化思维方式所使然，更有现代学术浮燥、功利心态之趋使。然而，把《易》学的历史和逻辑进行统一，则会发现，“《易》说愈繁”，实为统续无宗所导致。
孔子曾说：“吾道一以贯之”（《论语·宪问》）、“后世之士疑丘者，或以《易》乎”（《帛书要》）。如果对孔子的这些话与“《易》说愈繁”的历史和逻辑进行哲学反思，就有理由认为，由于不理解孔子“吾道一以贯之”的思想原理，“后世之士”不知孔子的《易》学思想，就必然形成“《易》说愈繁”的历史和逻辑。所以，《易》学研究的重要问题是在正本清源的基础上，推定孔子的易学思想和儒学之道。
众所周知，宋代诸儒在复兴儒学中曾作出了不懈的努力，曾以道统的理论建构和理学的哲学体系，书写了中国学术思想史中的重要一页。表现在《易》学研究上，宋儒也开创了一个新的历史局面，经过几代人的努力，形成了《易》图学的解释学系统，由此成为理学的内容之一。这主要表现在以太极图、先天图、后天图与河图洛书为形式的对《周易》《经》、《传》有关内容的解释。这个系统越往后来，则进一步发展为巍尉大观的图解整个《周易》的图书学系统。以至于在当代的《周易》研究中，经常有人援图以为说，作为著书立说的本体论根据。显然，“《易》说愈繁”不但表现在文字系统，而且又生成了更为歧出的图书系统。 这样一来，对此进行的哲学反思则必然提出下述问题，《易》之为学，先有《易》之《经》《传》文字还是先有《易》图？《经》《传》是为了解《易》图而作还是《易》图为解《经》《传》而作？《易》图能否正确的解释《经》《传》？《易》图能够一以贯之孔子的儒学思想体系吗？《易》图是《周易》的本义吗？如果是，孔子为什么只立文字而不作《易》图？《易》图究竟是怎样产生的？究竟表达了怎样的思想原理？《易》图在《易》学史上的地位究竟应当给出怎样的判释？显然，上述问题是当代易学研究应当解决的问题，并且对《易》学的正本清源而言，是相当重要的问题。
我们看到，关于《易》图，明清两代的易学家虽然作过一定研究，但由于没有正本清源的价值承诺，《易》图的基本问题仍然十分模糊。郭彧先生专攻《易》图之学已十有数年，其尤以考辨功夫见长，发前人之所未发，其《易》图之学颇具正本清源之功。为了推动当代《易》学研究实现历史和逻辑的统一，为复兴中国优秀的传统文化奠立基础，决定在“周易研究”栏目中增设“易图讲座”，聘请郭彧先生主讲。计划在每个星期日开讲，每周讲一个图，第一讲将在本月２５日举行，之后循序进行。希望读者利用这次机会，对易学史中的主要问题能有一个基本的理解，以为今后周易研究之参照。同时希望各位读者把要求、希望与问题写信告诉我们，改进我们的工作，共同推动易学研究向更深的层次上发展，为复兴优秀的传统文化贡献我们的力量。
易图讲座第一讲
通行本《周易》分《易经》和《易传》两部分。《易经》与他经不同之处，即是先有卦象，而后系以卦、爻辞。清胡渭在《易图明辨题辞》中说：“古者，有书必有图，图以佐书之不能尽也。凡天文、地理、鸟兽、草木、宫室、车旗、服饰、器用、世系位诸之类，非图则无以示隐赜之形，明古今之制。故《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》皆不可以无图，唯《易》则无所用图，六十四卦二体六爻之画，即其图矣。”针对《易经》而言，的确，历来人们就把六十四卦的爻画本身视为“易图”，而不就卦、爻辞的文字意义画出什么“图”。这《易经》的六十四卦爻画图象，就是《易经》本图。
现在，我们看到的大量“易图”，几乎全是针对《易传》有关文字而画出的图。虽然六十四卦图象是“易图”，但是却是属于《易经》的图。《易传》本身全是文字，人们陆续作了一些“图”，目的也是为了 “佐书之不能尽”。“看图识字”，图有直观形象的特点。既然其他五经的文字需要“图”，则《易传》的文字也需要用图。所以，片面强调《周易》“无所用图”，是胡渭出于他那个时代的需要而发的议论。事实上，胡渭之后，人们还在用图，甚至还在不断地画出新的“易图”。《易经》有六十四卦图，的确可以“无所用图”，《易传》全是文字，需要“用图”佐其不能尽。
宋人郑樵在《通志》中说：“《易》虽一书，而有十六种学。有传学，有注学，有章句学，有图学，有数学，有谶纬学。安得总言易类乎？”又说：“图，经也；书，纬也，一经一纬，相错而成文。图，植物也；书，动物也，一动一植，相须而成变化。见书不见图，闻其声不见其形；见图不见书，见其人不闻其语。图，至约也；书，至博也，即图而求易，即书而求难。古之学者，为学有要，置图于左，置书于右。索象于图，索理于书。故人亦易为学，学亦易为功。”正因为如此，人们就《易传》文字作了一些“易图”，也是情理中事。至于所作之图的“水平”，自然是有高亦有低。关键则在于“学者”如何“为学有要”，有选择地索象。
《易经》之有图，当在有文字之前，卦、爻辞是系于六十四卦图象之后的。《易传》之有图，也很古老。绝不是如同清代四库馆臣所说，是“至宋而象数中复歧出图书一派”。事实上，
只不过是宋代人所作“易图”较多，并且能大量保留下来而已。有关《易传》之图，当然是先有文字而后出图。至于有的古人认为《易传》曰“河出图，洛出书，圣人则之”，是圣人则了什么“黄河”所出之图与“洛水”所出之书而画卦，那只是他个人的理解而已。我们“为学有要”，就是要通过对“易图”的研究和分析，弄明白古人的图和图说，哪些是对的哪些是不对的，哪些是有用的哪些是没用的。 第一图：易经本图
我们把《易经》中的文字去掉，就会得到六十四卦的“易经本图”。又六十四卦“二二相偶，非覆即变”，则上经可画出十八个卦象，下经亦可画出十八个卦象。这样一来，就会得到上面所列的图。该图六十四卦的次序是：
乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离；
咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、中孚、小过、既济、未济。
因为《易传》中的《序卦》是就《易经》六十四卦的这一次序而系的文字，所以后人就称此图为“序卦图”。从正本清源的角度来说，去掉《易经》中的文字，只留下六十四卦图象，这样的图是最早的“易图”，是早于通行本《易传》文字的图。《序卦》的文字是后出的，虽然其叙述卦义依照了通行本《易经》六十四卦的次序，但是“图”却是《易经》中早已存在之图，并非是依照《序卦》文字所出之图。所以，称之为“序卦图”是有商量的。
第二图：《易传》本图
《易传》有十篇文字，通常称作“十翼”。“十翼”之名，当附为《易经》羽翼之义。“传”学为注解“经”学而作。传说“十翼”出于孔子，所以其地位很高，就一直与《易经》合为一体，而称作《周易》流传下来。
《易传》全是文字，我们所谓的“易传本图”，其定义是：《易传》中的有关文字是据有关之图而写出。也就是说，先有了有关的图，而后方有有关的文字。这样的图，我们目前只能找到一幅。这就是《说卦》中一段文字所表达的“易图”。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。 万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万
物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故言：说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰：成言乎艮。
我们从《说卦》这一段文字的描述可知，八卦是有方位属性的，而且是在《说卦》成文之前就有这样的方位布局。有卦画图象的方位布局，就是一幅图。其次序是震（东方）、巽（东南方）、离（南方）、坤（西南方）、兑（西方）、乾（西北方）、坎（北方）、艮（东北方）。
《管子·四时》曰：“东方曰星，其时曰春；南方曰日，其时曰夏；西方曰辰，其时曰秋；北方曰月，其时曰冬。”《说卦》所言八卦方位，震居东方，为春季，所以“万物出乎震”；离居南方，为夏季，所以“万物皆相见”；兑居西方，为秋季，所以“万物之所说”；坎居北方，为冬季，所以“万物之所归”。
《帛书·要》曰：
孔子繇《易》，至于《损》《益》一卦，未尝不废书而叹，戒门弟子曰：二子！夫损益之道，不可不审察也，吉凶之□也。《益》之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰《益》。《损》者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰产。
从孔子这段话中可知，他是就一幅八卦方位图说话。《益》下震上巽，自初爻上行到上爻，是自震顺时针右旋，自春季流行到夏季，故有“春以授夏之时”与“长日之所至”之说；《损》下兑上艮，自初爻上行到上爻，是自兑顺时针左旋，自秋季流行到冬季，故有“秋以授冬之时”与“成夕之所至”之说。显然，孔子这里就《说卦》所言八卦方位图说话，就说明这样的八卦方位图是早就存在着的。宋人依据《说卦》有关文字，画出了这样的八卦方位图，并命名为《帝出震图》，只不过是把原图复原而已。在诸子百家的著作中，有不少的人提到了这样的八卦方位。如《周髀算经》：“冬至从坎，阳在子，日出巽而入坤，见日光少，故曰寒；夏至从离，阴在午，日出艮而入乾，见日光多，故曰暑。”他如《黄帝内经》、《神异经》、《十洲记》、《淮南子》、《易乾凿度》、《易通卦验》、《春秋考异邮》等等，都有关于这样的八卦方位的描述。今见唐代的铜镜实物（藏陕西省博物馆），其背面就有这样的八卦方位图案，而《重修宣和博古图》载隋十六符铁鉴和唐十二辰铁鉴等，其背面也有这样的八卦方位图案（见下图）。《道藏·洞真黄书》（自说出东汉安帝元年，公元142年）所载二幅《八卦九宫图》，其八卦也是这样的方位布局（见下图）。
自宋代邵雍说“乾坤纵而六子横”（见《观物外篇》）之后，人们作出了“乾南、坤北、离东、坎西，兑东南，艮西北，震东北，巽西南”的八卦方位图，并有人称之为“先天八卦方位图”，于是《说卦》所言的这幅八卦方位图，就被有的人称之为“后天八卦方位图”。从图出世的时间上说，却是“先天八卦不先，后天天八卦不后”。至于邵雍称这样“震兑横而六卦纵”的图为“文王八卦”，则是因为他把“乾坤纵而六子横”图称之为“伏羲八卦”。在邵雍之前，并没有什么“文王八卦”的称谓。
我们以上所列“易经本图”与“易传本图”二图，完全是从《周易》开卷之后得出的易图。虽然一是明显的，一是隐含的，但却都是《周易》原本应该有的图。有人说，《说卦》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”一段文字，也是说的一幅“八卦方位图”。这其实是宋代邵雍的意见。他说：“天地定位一节，明伏羲八卦也。”（见《观物外篇》），于是就有了“乾坤纵而六子横”的八卦方位图。然而，他又说：“乾坤定上下之位，离坎列左右之门。”如此，“乾坤纵而六子横”的八卦图就不能说是一幅二维平面图，而应该是三维立体图。“乾坤定上下之位”，即是乾上坤下的“天地定位”，而不是“乾南坤北”的“天地定位”。“乾坤纵”是说上下的方位，“六子横”是说平面的方位。正确理解邵雍这一段话，原来平面上只是有六卦（震对巽为一横，坎对离为一横，艮对兑为一横，是为“六子横”）。朱熹《周易本义》卷首所列《伏羲八卦方位》图说“邵子曰乾南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北”，并不是邵雍的原话，是朱熹间接引用他自己所理解的邵雍“本意”。我们今天不能把这一引用断句作：“邵子曰：‘乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北。’”（关于朱熹对三大易图的改造问题，我们在以后的讲座中会涉及到。）
思考题：
1、所谓“后天八卦”的称谓，有什么不妥？
2、所谓“序卦图”，是就《序卦》文字所出之图吗？
3、《序卦》是叙述六十四卦相互关系的文字，它“序卦”的次序是如何来的？ 4、为什么说《说卦》“帝出乎震”一节，是根据早有的“八卦方位图”而立说？ 5、《说卦》“天地定位”，是“乾南坤北”的定位吗？
易图讲座第二讲 汉代的卦气易图
在人们用竹简记录文字的时代，一般来说是把图画在皮革、丝帛上，或刻在石头、铸在铜器上。因为制图的载体问题，当人们传抄“书籍”时，又往往是弃图不录。于是，“以文说图”就是汉代“书籍”的特点。
我们今天见黄奭所辑汉人解说《易经》的“易纬”著作中，就有《易通统图》、《易通卦验玄图》、《易坤灵图》、《易稽览图》。在这些书中，有的就是“以文说图”。今试举几例。 《易通统图》：
日春行东方青道，曰东陆；
日夏行南方赤道，曰南陆； 日秋行西方白道，曰西陆； 日冬行北方黑道，曰北陆。
东方，属木，青色，数八，配春；南方，属火，赤色，数七，配夏；西方，属金，白色，数九，配秋；北方，属水，黑色，数数，配冬。这样的思想见于《吕氏春秋》前十二卷“四季”纪中，而早在战国邹衍的“五德终始说”，就有“木青”、“火赤”、“金白”、“水黑”之说。如果把《易通统图》之说画于地上或沙盘中，这就是一幅春生、夏长、秋收、冬藏的四季流行图。而且是有五行、成数、方位、颜色内涵的“图”。所以称之为“易通统图”，隐喻着“震为木”配东方；“坎为水”配北方；“离为火”配南方；“兑为金”配西方，这就是《易传·说卦》中“帝出震图”的四正卦方位图。这就是早期简单的卦气易图。 《易坤灵图》：
乾居西北。乾用事，万物蛰伏。 伏羲作《易》，无书，以画事。
阳气出于东北，入于西北，发于孟春，毕于孟冬。 五帝：东方木，色苍，七十二日； 南方火，色赤，七十二日； 土，色黄，七十二日； 西方金，色白，七十二日； 北方水，色黑，七十二日。
“乾居西北”，是言《易传·说卦》“帝出震图”的方位。“以画事”，是说先有图画后有文字。“五帝”说，与“五德”说吻合，有五行、五色，配一年360日。四季各分孟、仲、季，十二节配十二地支和八卦。阳气发于孟春，出于东北即是艮卦方位，流转至仲夏最盛，至孟冬而毕，入于西北是乾卦方位。也是早期简单的卦气易图。 《易稽览图》： 甲子，卦起《中孚》。 唯消息及四时，卦当尽其日。
六日八十分之七。
坎常以冬至日始效。《复》生坎七日。 消息及四时卦，各尽其日。
诸卦气，寒、温、清、浊各如其所。 《小过》《蒙》《益》《渐》《泰》 寅 《需》《随》《晋》《解》《大壮》 卯 《豫》《讼》《蛊》《革》《夬》 辰 《旅》《师》《比》《小畜》《乾》 巳 《大有》《家人》《井》《咸》《姤》 午 《鼎》《丰》《涣》《履》《遯》 未 《恒》《节》《同人》《损》《否》 申 《巽》《萃》《大畜》《贲》《观》 酉 《归妹》《无妄》《明夷》《困》《剥》戌 《艮》《既济》《噬嗑》《大过》《坤》亥 《未济》《蹇》《颐》《中孚》《复》 子 《屯》《谦》《睽》《升》《临》 丑
《坎》六、《震》八、《离》七、《兑》九，以上四卦者，四正卦，为四象。 卦，六日七分。每期三百六十五日四分日之一。
冬至日在《坎》，春分日在《震》，夏至日在《离》，秋分日在《兑》。 冬至，冰益壮，地乃坼，鶡旦不鸣，虎乃交，日短至，阴阳争。 小寒，万物运，芸香生，荔挺出，蚯蚓结，麋角解。 （大寒），水泉滋，雁北乡，鹊始巢，鸡始乳，雉乃雏。
立春，风解冻，虫启蛰，鱼上冰，獭祭鱼，鸿北乡。 „„„
立冬，水始冰，地始冻，雉为蜃。
这里的大部分文字是在说六十四卦的卦气图。以四正卦二十四爻当二十四节气（可以作出《四正卦图》），余六十卦，当一年360.25日。又配以七十二候。宋人李溉的《卦气图》（见下图，先见于朱震《汉上易传卦图》），就是主要本《易稽览图》之说所出之图。
六十卦之配，是以十二“消息卦”（也称辟卦）配月为主卦，居末位。如，寅正月五卦的次序是：《小过》《蒙》《益》《渐》《泰》。卯二月五卦的次序是：《需》《随》《晋》《解》《大壮》。十二消息卦，《复》一阳，《临》二阳，《泰》三阳，《大壮》四阳，《夬》五阳，《乾》六阳，《姤》一阴，《遯》二阴，《否》三阴，《观》四阴，《剥》五阴，《坤》六阴。配于十二月，可形象表明一年四季的阴阳消长过程。这就是最初流行于西汉的“十二消息卦气图”。
十二消息卦又称“十二月卦”。据唐一行《卦议》说：“十二月卦，出于《孟氏章句》。其说《易》本于气，而后以人事明之。”十二消息卦，《复》至《乾》为消卦，《姤》至《坤》为息卦。
在每一辟卦之前加上四卦，一月中就有五卦，每卦当六日七分。所谓“七分”，是把一日分作八十分，占其七分。如此，六十卦就是三百六十五日二十分（365.25日）。如此，又可以作出《卦气六日七分图》，配以七十二候，又可以作出《卦气七十二候图》。
以十天干与十二地支组合，即得六十花甲子。甲子，卦起《中孚》，是以《中孚》当十一月中（冬至）卦。《易稽览图》有以四正卦配二十四气的文字。可推出：甲子，卦起《中孚》，当冬至，十一月中。己巳，卦起《升》，当大寒，十二月中。甲戌，卦起《渐》，当雨水，正月中。己卯，卦起《解》，当春分，二月中。甲申，卦起《革》，谷雨，三月中。己丑，卦起《小畜》，当小满，四月中。甲午，卦起《咸》，当夏至，五月中。己亥，卦起《履》，当大暑，六月中。甲辰，卦起《损》，当处暑，七月中。己酉，卦起《贲》，当秋分，八月中。甲寅，卦起《困》，当霜降，九月中。己未，卦起《大过》，当小雪，十月中。这实际上是以甲子计《中孚》第一卦，卦气始起于冬至，至癸亥计第六十卦，为《颐》。 虽然李溉《卦气图》是本《易稽览图》而出，但是却有不同。是图以十二月卦之七十二爻分主七十二候，这是明星与《易稽览图》的不同之处。又是图虽然没有“内外侯”之分，但是以“辟”、“侯”、“大夫”、“卿”、“公”配卦，亦不全见于《易稽览图》。《易稽览图》只是在四正卦爻配二十四气“文字图”中出“公”、“侯”卦。把六十卦中的十二“侯”
卦分作“内外”，即增加十二卦而成七十二卦，正好用于配七十二候。这样的图表见于唐一行《大衍历》。在汉代《易稽览图》中还没有如此分法，似乎还没有把七十二候配入卦气图。清惠栋《易汉学》中所列《卦气六日七分图》是本于《易稽览图》之图说所出之图。至于杭辛斋《易楔》中所列《卦气六日七分图》，乃杭氏“集大成”之图。
我们于此讲中涉及到汉代易图，而且主要讲了汉代可能有的“卦气图”（“八卦卦气图”、“四正卦卦气图”、“十二消息卦气图”、“六日七分卦气图”、“七十二候卦气图”等）。这是以今见诸多“卦气图”，以“知来者逆”的方法推定的。汉代当有如此类型的“卦气图”，只是没有流传下来而已。《易稽览图》等书籍“以文字说图”的事实说明，汉代应该有各种式样的“卦气图”存在。 思考题：
1、为什么我们说汉代应该有“卦气易图”的存在？ 2、汉代的“卦气易图”是一个怎样的发展过程？ 3、以数字、五行配卦方位之图，对后世有什么影响？
易图讲座答疑（一）
网友来信
郭彧先生赐鉴：
学生有若干问题请教。1．“有去、有补”在太极图形成过程中的依据或意义是什么？2．先生对邵雍的“乾坤纵而六子横”的八卦三维观态度？您的太极图说与其有没有关联？在下对太极图的真实内涵感到疑惑，太极图客观存在吗？是物质吗？还是根据需求画出来的图形？它与“符咒”、“符号”乃至与卦画有什么本质的联系和区别？恳请赐教为盼！ 恭颂 秋安！
滴水 拜上
郭彧先生答疑
“滴水”先生：
首先，谢谢您对拙文的阅读并提出问题！您就所谓“阴阳鱼太极图”提出的问题，我作如下的答复。
（1） 关于拙文中推定“阴阳鱼”图来自杨甲《伏羲八卦图》的三图与四图，说到了“有去、有补”的问题。说详细一些，就是把“巽”卦初爻的里一半黑反补于“震”卦初爻的里一半白处；把‘离’卦中爻的外一半黑反补于“坎”卦中爻的外一半白处；把“兑”卦上爻的外一半黑反补于“艮”卦外一半白处。这样一来，就会看起来“阴阳消息”通畅，而且仍不失“巽”、“震”、“离”、“坎”、“兑”、“艮”六卦的“阴阳爻”表意（如“巽”卦的初爻虽取原弧型块的一半，但仍可视作“阴爻”，中爻变成一个半弧型块，亦可看作是“阳爻”，它可类推）。关于“依据”：一是以黑白块替代卦爻的原本符号，出于北宋。《朱子语类》说：“龟山过黄亭詹季鲁家，季鲁问《易》。龟山取一张纸画个圈子，用墨涂其半。云：‘这便是《易》。’此说极好！《易》只是一阴一阳，做出许多般样。”这便是以黑白块替代卦爻原本符号的滥觴；二是朱熹《周易本义》卷首九图中的《伏羲八卦》与《伏羲六十四卦》二图均是以黑白块作成的；三是林至《易禆传》中的《太极一变图》至《太极三变图》是用黑白弧型块作成的。“阴阳鱼”图只不过是林至《太极三变图》进一步的演变而已。 （2） 关于“阴阳鱼图”的存在问题。如果说它是“客观存在”的，既然有人画出来并流传下来，就不能否认它是“客观存在”的。如果说这是上古就有的图或说这是陈希夷之图，则就不是“客观存在”的了。关于是“是物质”还是“根据需要画出来的”的问题，我的看法是：肯定不是“物质”的，而是“意识”的。它也不是客观上有什么需要，只是有人为着形象表达“阴阳消息”，在前人“易图”的基础上进一步推衍出来，为着“故神其说”，反末为本而已。至于有人说“脑电图”、“星云”有这样的“阴阳鱼”图形，这仅是附会而已，并不能就此说“阴阳鱼图”是“物质的”。
（3） 关于此图与“符咒”、“符号”的“本质联系”与“区别”问题。我们今天所见《抱朴子》中的“符咒”，多是文字的变形（也见于《道藏》中的其他典籍）。而用以替代八卦原本符号的黑白块，则仅仅是“符号”的变种，并不见有用这样“符号”构成的“符咒”。既然二者之间没有“联系”，就谈不上什么“区别”了。如今人们在有的电视剧里看到道士的服装上有“阴阳鱼图”，作法的道坛上也画有这样的图。我们应该知道：明代英宗时集结的《正统道藏》里，虽然有许多图，可就是没有这样的图。
今天就您提出的问题，仅作以上答复。希望我们今后可以多多在孔子2000网站上交流意见。 祝好！
郭彧
2001年11月29日
易图讲座第三讲 汉代“十二月卦图”及其演变
唐一行《卦议》曰：“十二月卦出于《孟氏章句》，其说《易》本于气，而后以人事明之。”（见《新唐书》卷二十七）可知，西汉时应该有“十二月卦图”。汉人称《易经》六十四卦中《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》《姤》《遯》《否》《观》《剥》《坤》这十二个卦为“月卦”（也称“辟卦”）。即谓“十二月卦”，就分明是以其围成圆图而说“卦气”。
在地球北回归线以北的温带区，有明显的四季变化，于是生活在我国中原地区的人们方能以这十二个卦的阴阳爻，形象地结合一年四季十二月的冷暖变化而去描述气候，这就是“卦气易图”出台的依据。既有用十二个卦的“卦气图”，向前发展就有用六十四卦构成的“卦气图”。“京氏又以卦爻配期之日，《坎》《离》《震》《兑》，其用事自分、至之首，皆得八十分之七十三。《颐》《晋》《井》《大畜》，皆五日十四分，余皆六日七分。止于灾眚与吉凶善败之事”，从一行此说中，我们可知，到了京房之时又以六十四卦构造“卦气图”，而其真正的用意则在于附会人事。很明显，不管是什么样的“卦气图”，既然是表明“四季”变化，只是适用我国一定的地区。至于地球赤道、南温带、南北寒带那些地区，就是不适用的。
“十二月卦图”出台以来，有一个演变的过程。今天所见元、明、清三代的一些易图，有的就是从“十二月卦图”演变而来的。（见下列诸图）
以上左图是直接用十二月卦构成的圆图，右图则是以黑白点替代卦爻符号所作的《卦爻律吕图》（此图见于宋代杨甲《六经图》。图中连线是笔者所加）。从黑白点数的多少所表明的“阴阳”变化来看，右图就比左图形象得多。
以上右图是以黑白块替代卦爻符号构成的“十二月卦图”（见于元代胡一桂《周易启蒙易传》），左图则是右图的进一步演变之图（见于明代韩邦奇《易学启蒙意见》）。从“阴阳消息”的角度看，左图就比右图“流畅”得多。
上图是明来知德列于《周易集注》卷首之图。很明显，这样的图是从胡一桂、韩邦奇之图演变而来。然而，来氏自视此图甚高，曰：“此圣人作《易》之原也。理气象数阴阳老少往来进退常变吉凶，皆寓乎其中。孔子系《易》首章至‘易简而天下之理得’及‘一阴一阳之谓道’、‘易有太极’、‘形上’、‘形下’数篇，以至于‘幽赞于神明’一章，卒归于‘义’、‘命’，皆不外此图神而明之。一部《易经》，不在四圣，而在我矣。或曰：‘伏羲、文王有图矣，而复有此图，何耶？’曰：‘不然。伏羲有图，而文王之图不同于伏羲。岂伏羲之
图差耶！盖伏羲之图对待，文王之图流行。而德之图不立文字，以天地间理气象数不过如此，则兼对待、流行主宰之理而图之也。故图于伏羲、文王之前。’”
上图见于清初高雪君《易经来注图解》，据说是高氏所得来知德旧图。从此图看，是用以表达“十二月卦”阴阳流行之义。其实，这是本末倒置的表意。这样的“梁山来知德圆图”是从“十二月卦图”演变而来的。
上图是清胡煦所作《循环太极图》（见于《周易函书约存》）。胡氏自注此图曰：“此图成于庚寅三月夜寐时。注想阴阳回旋，相须互根之妙。以两手四指交互之，而得此图之意，爰亟起而图之。”此图只是在“梁山来知德圆图”加了上下两条线，外加画“先天八卦”而已。说到底，都是从“十二月卦圆图”演变而来之图。
这样的“阴阳鱼”图，没有黑白“鱼眼”，是从“十二月卦图”演变而来的。而有黑白“鱼眼”之图，则是从“先天八卦图”演变而来的。其“白眼”是离卦上爻的变形，“黑眼”是坎卦上爻的变形，并非如同胡渭所言，“白眼”是坎卦中爻，“黑眼”是离卦中爻。 以上我们讲解了汉代“十二月卦图”及其演变诸图。当然，我们今天已经看不到汉代的实图。从“图形”载体的角度说，汉人既然有有关的文字纪录，当时就应该有这样的图存在。即便是画在地面上，也是“图”。
我们从“十二月卦图”到“循环太极图”的演变，可以了解“易图”的一般演变过程。这一过程说明，有些“易图”越来越“形象”，也越来越“神”，甚至于画图的本人也不清楚它的本源所在。来知德、胡煦的“图说”，就是一例。 思考题：
1 汉人想用“十二月卦图”说明什么？
2从“十二月卦图”到《循环太极图》是如何演变的？
易图讲座第四讲 汉代的“九宫算”图与“五行生成数”图
一 汉代的“九宫算”图
汉代徐岳《术数记遗》：“九宫算，五行参数，犹如循环。”北周甄鸾注曰：“九宫者，即二四为肩，六八为足，左三右七，戴九履一，五居。”我们准此，即可得到《九宫算图》（见下图）。
四 九 二 三 五 七 八 一 六 “九宫”之法用之多端。汉代时有“九宫占”、“九宫术”、“九宫算”、“九宫八风”、“太一下行九宫”、“太一坛”等，是于占、术、算、医、纬、建等方面的应用。 《易乾凿度》曰：“易一阴一阳，合而为十五，之谓道。阳变七之九，阴变八之六，亦合于十五。则彖变之数若一，阳动而进，变七之九，象其气之息也；阳动而退，变八之六，象其气之消也。故太一取其数，以行九宫，四正四维，皆合于十五。”郑玄注曰：“太一者，北辰之神名也。居其所曰太一。常行于八卦日辰之间。曰天一，或曰太一。出入所游，息于紫宫之内外。其星因以为名焉。故《星经》曰‘天一’、‘太一’。主气之神，行犹待也。四正四维，以八卦神所居，故亦名之曰宫。天一下行，犹天子出巡狩，省方岳之事。每卒则复。太一下行八卦之宫，每四乃还于中宫。者北辰之所居，故因谓之九宫。天数大分，以阳出，以阴入。阳起于子，阴起于午，是以太一下九宫，从坎宫始。坎中男，始以言无偏也。自此而从坤宫。坤。母也。又自此而从震宫。震，长男也。又自此而从巽宫。巽，长女也。所行者半矣。还息于之宫。既又自此而从乾宫。乾，父也。自此而从兑宫。兑，少女也。又自此从于艮宫。艮，少男也。又自此从于离宫。离，中女也。行则周矣。”所行即从一、二、三、四、五、六、七、八、九之序而为一周。一周之后还于，再行又从一始。后来，这样的“行”法被道家称之为“禹步”，据说到一定时候行者本身就会“”。就是这样，“九宫”图与八卦结合起来，而有“九宫八卦图”的出台（见第一讲中之图）。术数《奇门遁甲》中的“八门”，就部署在这样的“九宫八卦图”上。
今天，我们从数学的角度看《九宫算图》，那只不过是一简单的“数阵”（也称“幻方”）。因“九宫算”图纵、横、对角三数之和皆为十五，又《易》数九与六、八与七之和为十五，所以此图与《易》有所挂钩。
徐岳曰“九宫算，五行参数，犹如循环”，是因为古人赋予了一至九数的五行和方位属性。一、六为水，七、二为火，九、四为金，三、八为木，五为土。从图中看，一六→七二→九四→三八→五→一六„„，的确为一数字循环，而且是水克火→火克金→金克木→木克土→土克水的五行相克循环。方位是：水数一居北，水数六居西北，火数七居西，火数二居西南，金数九居南，金数四居东南，木数三居东，木数八居东北，土数五居。
“九宫”占术在汉代初期就有应用。1977年，安徽阜阳双古堆西汉汝阴侯墓出土的“太一九宫占盘”，是汉文帝时的器物。当时《简报》说：“太乙九宫占盘的正面是按八卦和五行属性（水、火、木、金、土）排列的，九宫名称和各宫的节气的日数与《灵枢经·九宫八风篇》首图完全一致。”（见下图，图中文字原为篆字）
我们看这样的“九宫术”图，是与八卦相配之后，方会与《周易》有所关系。如果仅是《九宫算图》，就只是数字式图象，其含意不过是数与五行、方位的配合，与《周易》没有什么关系可言。我们在这一讲中之所以要拿出汉代“九宫”数字式图象，为的是要说明后来出世的“易图”。如果把《九宫算图》中的数字用黑白圆点替代，那就是宋代刘牧《易数钩隐图》中所谓的“河图”，也是朱熹《易学启蒙》中所谓的“洛书”。
二 汉代的“五行生成数”图
《易传·系辞》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”这里说了十个数，一至五，是五个生数，五个生数各与五合而得六至十，是谓五个成数。 汉人对这十个天地之数有一定的解释。如郑玄就说：
《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土为后。
天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北与天一并，天七成火于南与地二并，地八成木于东与天三并，天九成金于西与地四并，地十成土于中与天五并。（《礼记正义·月令》引） 按郑玄此说，我们即可画出“五行生数图”和“五行成数图”：
东三
南 二 五中 一
四西
东八
南 七 十中 六
九四
北 北
如果把图中的数字用黑白圆点替代，就得到刘牧《易数钩隐图》中所列“洛书五行生数”与“洛书五行成数”二图。如果合为一图，就是李觏于《删定易图论序》中所列的《洛书》，也就是朱熹《易学启蒙》中所列的《河图》。
《易传·系辞》有“河出图，洛出书，圣人则之”之说。宋人在解释这一句话时，就以具体的“河图”、“洛书”去解说“圣人”（指上古伏羲氏）则之画卦的过程。北宋初刘牧把《九宫算图》中的数字换成了黑白圆点，作出了《河图》，说这就是上古伏羲时龙马从黄河中负出的图，伏羲氏则这样的图画出了八卦；又把“五行生数图”与“五行成数图”中的数字换成了黑白圆点，作出了《洛书》，谓这样的“河图”与“洛书”并出于羲皇之世。到了南宋朱熹作《易学启蒙》，又说刘牧所谓的“河图”是上古时神龟从洛水中背负出来的，应该称之为《洛书》，刘牧所谓的“洛书”是上古时龙马从黄河中衔负出来的，应该称之为《河图》。是刘牧“臆见”，易置了“图”和“书”。因此，宋末元初的道士雷思齐于《易图通变》中说：刘牧是“妄人”，而朱熹是“妄人中之妄人”。 思考题：
1 以汉代“九宫算图”比较宋人的“河图”（或“”洛书），二者之间有什么渊源关系？ 2 以汉代“五行生成数图”比较宋人的“洛书”（或“河图”），二者之间有什么渊源关系？ 3 以《尚书·洪范》“一五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”之说来看“五行生成数图”及其衍图，刘牧称之为“洛书”与朱熹称之为“河图”，谁的叫法贴近于“天锡禹九畴”之说？
4 雷思齐的话，说得对还是不对？
易图讲座第五讲：京房的“八宫卦次图”
北宋时学者晁以道（景迂），于神宗元丰年间得“文字颠倒，舛讹不可训知”的《京氏易传》。经“三十有四年”的“服习”，“乃能以其象数，辩证文字之舛谬”。私识之曰：“是书兆乾坤之二象以成八卦，凡八变而六十有四。于其往来升降之际，以观消息盈虚于天地之元，而酬酢乎万物之表者，炳然在目也。”晁氏所谓“凡八变而六十有四”，即是指出于京房的“八宫说”而言。今见《四库全书》子部术数类之《京氏易传》卷下末有一列表： 乾 姤 遯 否 观 剥 晋 大有 震 豫 解 恒 升 井 大过 随 坎 节 屯 既济 革 丰 明夷 师
艮 贲 大畜 损 睽 履 中孚 渐 坤 复 临 泰 大壮 夬 需 比 巽 小畜 家人 益 无妄 噬嗑 颐 蛊 离 旅 鼎 未济 蒙 涣 讼 同人 兑 困 萃 咸 蹇 谦 小过 归妹
这是首以乾父统三男，坤母统三女为本宫卦（八纯卦）；次变本卦初爻得一世卦；次变本卦初、二爻得二世卦；次变本卦初、二、三爻得三世卦；次变本卦初、二、三、四爻得四世卦；次变本卦初、二、三、四、五爻得五世卦；次变五世卦之四爻得游魂卦；次变游魂卦初、二、三爻得归魂卦。如果在此表内加入六十四卦的原本符号，就得到下面的“八宫卦次图”。
上图是明代学者钱一本《象抄》中所列的《八卦变游归宫之图》。下图则是宋代学者杨甲于《六经图》中所列《八卦变六十四卦图》。其实这些图都是据《京氏易传》内容演变而出之图。
从易图的逻辑划分看，这样的图可归入卦变图一类。从“循名以责实”的角度看，可称之为“易”图的，当是由《易经》六十四卦符号（或八卦符号）构成的图。从易图学发展的历史看，所谓“易图”的内涵及外延，均有所变化。既有卦爻符号之图，又有数字之图；既有实象之图，又有抽象之图；既有文字之图，又有黑白块符号之图。可见，“易图”的定义有两种，一是狭义的，一是广义的。我们尊重“易图学”的发展历史，从广义的角度去讲“易图”。 京房有地、人、天、鬼“四易”之说：一世二世为地易，三世四世为人易，五世六世为天易，游魂归魂为鬼易。《易传·系辞》有“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状”之说，京房所谓“鬼易”似依此说而出。这样的“八宫卦次图”，至今在民间仍有所应用。术数的“纳甲装卦法”所用“八宫”即此卦次，所谓“八宫六十四卦全图”亦即此图而演变。 思考题：
1 如何看京房“八宫卦次”所表现出的“阴阳消息”？ 2 与八宫说关系密切的是世应说和飞伏说。您有所了解吗？
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